O Teatro Negro-Decolonial e os processos de (não) racialização do espectador teatral branco

Abstract

Ao subalternizar, invisibilizar e inferiorizar formas de vida e existência, o pensamento moderno/colonial fundamenta a construção da branquitude como identidade cultural e racial pautada na crença em uma superioridade natural. Como resultado, uma das principais marcas da branquitude é a de ser uma identidade racial não nomeada que procura ostensivamente a sua própria reprodução através de uma convicção socialmente construída de que raça não tem relevância e que não exerce qualquer influência na vivência cotidiana de pessoas brancas. A recusa em fazer ver-se sujeito racializado é, contudo, parte da estratégia de manutenção dos privilégios materiais e simbólicos que, a partir do colonialismo e do imperialismo, a branquitude angariou para si. Esta envolve também a articulação de delicados e poderosos mecanismos de proteção e reprodução de sua identidade/superioridade racial, entendidos sob os conceitos de fragilidade branca e de inocência branca. Esta investigação leva em consideração a arte decolonial, ou crítica decolonial, como uma ferramenta analítica capaz de investigar conteúdos artísticos que ambicionam, sobretudo, a restituição de formas dignas de existência desvinculando-se dos padrões de superioridade impostos pelo pensamento moderno/colonial. Desta forma, a presente pesquisa busca compreender e analisar os caminhos através dos quais o Teatro Negro, entendido aqui como uma arte de cunho decolonial, proporciona ao espectador branco brasileiro e português, uma experiência racializadora e, portanto, decolonizadora, capaz de nomear a branquitude e de refleti-la como identidade racial cujo peso exerce se na vivência individual e coletiva. Considera-se, portanto, as discussões acerca da recepção teatral, do teatro épico e do teatro documentário como contextos base a partir dos quais as espectadoras e espectadores elaboram suas interpretações do mundo. A metodologia desta investigação é essencialmente qualitativa e ancora-se na análise de discurso de entrevistas individuais e em grupos focais realizados a espectadores de teatro de raça branca e nacionalidade brasileira ou portuguesa, residentes em Portugal. Os resultados permitiram explorar os entendimentos partilhados sobre racismo bem como da identidade branca, contribuindo para perceber o processo de racialização do espectador teatral branco.

By subalternizing, making invisible and lowering forms of life and existence, the modern/colonial thinking bases the construction of whiteness as a cultural and racial identity based on the belief in a natural superiority. As a result, one of the main hallmarks of whiteness is that it is an unnamed racial dent that ostensibly seeks its own reproduction through a socially constructed conviction that race has no relevance, that it exerts no influence on white people’s daily experiences. The refusal to make oneself seen as a racialized subject is, however, part of the strategy of maintaining the material and symbolic privileges that whiteness raised for itself from colonialism and imperialism. It also involves the articulation of delicate and powerful mechanisms of protection and reproduction of their racial identity/superiority, understood under the concepts of white fragility and white innocence. This investigation takes into account decolonial art, or decolonial criticism, as an analytical tool capable of investigating artistic contents that aspire, above all, to the restitution of dignified forms of existence, detaching themselves from the standards of superiority imposed by modern/colonial thinking. In this way, the present research seeks to understand the ways in which the Black Theater, understood here as a decolonial art, provides the white Brazilian and Portuguese public with a racializing and, therefore, decolonizing experience. Capable of naming whiteness and making it reflect as a racial identity whose weight is exercised in individual and collective experience. It is considered, therefore, as reflections about the theatrical reception, epic theater and documentary theater as base contexts from which spectators elaborate their interpretations of the world. The methodology of this investigation is essentially qualitative and is anchored in the discourse analysis of individual interviews and focus groups conducted with white theater spectators of Brazilian or Portuguese nationality, and residing in Portugal. The results made it possible to explore shared understandings about racism as well as white identity, helping to understand the process of racialization of the white theatrical spectator.